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Archive pour la catégorie 'Non classé'


LE TEMPS

17 mars, 2010
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Leçons théologiques tirées du tremblement terre

12 mars, 2010
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http://www.dailymotion.com/video/xboe9i 

Une telle incompréhension pourrait-elle mettre en danger de la même façon la foi musulmane ?  
 Leçons théologiques tirées du tremblement terre  seisme%20croquis

Ceci nous amène à nous plonger au coeur des divergences existant entre les croyances chrétiennes et musulmanes. L’incompréhension chrétienne la plus fréquente au sujet de l’islam repose sur l’accent mis sur la transcendance divine. Pour les chrétiens, il est de l’ordre du dogmatique de croire que Dieu ne peut être pleinement concerné par l’humanité que s’Il devient une personne à part entière, identique à nous. Et pour eux, l’opposé de ceci est l’ancienne alliance, système dans lequel l’abstraite transcendance de Dieu conduisait à une lointaine adoration à travers lois et rituels.  
 

Dans le Coran, Dieu se décrit en termes humains. Ses 99 noms sont tous des noms qui ont des manifestations possibles et envisageables parmi celles présentes dans les comportements humains. Nous ne pouvons être omnipotent, mais nous comprenons ce qu’est le pouvoir, et par conséquent nous pouvons appréhender dans un certain sens le fait que Dieu possède une puissance illimitée ne tolérant aucune opposition. Et c’est la même chose avec les autres attributs tels que la vue, l’ouïe, le savoir, etc…  
 

On pourrait dire, avec ces termes linguistiques, que Dieu est une « personne » (les musulmans peuvent le faire en faisant très attention au sens donné à ce mot, mais le terme est absent de notre théologie), car Il possède des qualités que nous sommes capables d’identifier par analogie à celles présentes dans l’humanité, telles que la conscience, le but, la volonté, la capacité, la perception, sans pour autant affirmer tels les chrétiens que « Dieu est avec nous » (Emmanuel). Ceci car, premièrement, pour Dieu, en tant que personne et présence localisée, être à un endroit à l’intérieur de Sa création suggère qu’Il est d’une certaine manière absent d’elle, ce qui est une notion dualiste. Et deuxièmement, car cela satisfait le désir naturel humain de penser que Dieu nous ressemble, mais sans imperfection. Cela signifierait, dans cette optique, qu’en ne cessant d’augmenter sa puissance, on pourrait éventuellement penser arriver à l’omnipotence.  
 

Ce raisonnement n’est cependant pas acceptable selon notre théologie. Cette différence entre le pouvoir de Dieu et le notre n’est pas de l’ordre du quantitatif mais plutôt du qualitatif, différence du même type qu’entre la notion de fini et d’infini. Sa puissance est donc finalement complètement différente de la notre. Notre puissance est fonction de la réalité et de la possibilité de rencontrer ou non l’opposition d’un obstacle. Si nous possédions l’omnipotence, nous ne ferions probablement pas le rapport avec le pouvoir dont nous faisions usage auparavant. Et nous pourrions conclure la même chose sur les autres noms divins qui semblent avoir un rapport avec des qualités humaines. Ainsi le Qur’an dit, « Il n’y a rien qui lui ressemble » (42:11). Et dans le hadith : « Quoique tu imagine, Allah est différent ».  
 

L’une des brillantes facettes du Qur’an est de ne faire aucun compromis avec la transcendance divine. D’une part il dément les païens et les chrétiens qui essaient de localiser Dieu, et d’autre part, il ne lésine aucunement sur les moyens donnés aux humains pour L’adorer. Dans le Qur’an, Sa transcendance n’est pas en opposition avec Son immanence. C’est pourquoi Sa transcendance est vraie dans son sens absolu, car Sa nature est transcendante. Le langage du Qur’an sur l’immanence de Dieu (tashbih) est vraiment contingent, car l’existence humaine est contingente. Le Tawhid a été identiquement enseigné par tous les prophètes depuis l’aube des temps, mais les façons de L’adorer et de parler de Lui ont pu changer. C’est une croyance musulmane fondamentale ; « Il n’est pas interrogé sur ce qu’il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes] » (21:23). S’adresser à Lui signifierait imposer des conceptions purement humaines aux sens de Ses noms.  
 

L’essence divine, le véritable Dieu se situe au delà de l’imaginaire, c’est pour cela qu’il nous est interdit d’y songer. Par contre, nous pouvons imaginer Ses noms, et ce sont les sens de ces noms qui rendent possible l’adoration. Mais s’ils sont compréhensibles pour nous c’est qu’ils sont contingents. Il nous dit qu’Il est l’Audient, non pas parce qu’il possède un organe physiquement sensible aux ondes sonores, mais parce que c’est la meilleure façon de faire comprendre un aspect de Sa nature à nos esprits. Et mis ensembles, Ses noms immanents se rapportent à une « personne » comparable à aucune autre. Ainsi l’Islam ne dit pas « Dieu est amour » mais il dit : « Dieu est l’Aimant » (wadud), et la miséricorde est véritablement Sa qualité majeure, mais c’est donner une limite à Sa transcendance que de nier qu’Il est aussi autre chose, certains de Ses attributs sont plus facilement imaginables que d’autres pour nos esprits limités. Le Christianisme, à force d’insister sur le fait que le Christ immanent est le véritable Dieu, enlève à Dieu Ses attributs de rigueur, qui sont moins intrinsèques à l’immanence. Ainsi, une fois « de retour dans les cieux », cet « homme divin » (le Christ) pourrait ensuite être valablement interrogé sur les raisons des événements que nous redoutons dans ce monde (les catastrophes naturelles), tout comme Ulysse défiait Poséidon pour expliquer une tempête.  
 

Tout ceci prouve que l’Islam est le juste milieu, se situant entre deux extrêmes : d’un côté, le phénomène d’incarnation avec le Christianisme, qui pose comme principe que Dieu est amour mais qui est incapable d’expliquer les catastrophes naturelles, et de l’autre côté, l’aspect clairement impersonnel de la plupart des formes du bouddhisme, qui n’a aucun problème à affirmer l’existence de l’enfer dans ce monde. Nous ne sommes « ni d’orient ni d’occident », nous sommes la « nation du milieu ». Et ceci car nous reconnaissons les limites de notre compréhension de Ses noms. Lui, le Glorieux, ne peut être accusé de notre propre ignorance et arrogance. Au lieu de cela, nous devons nous soumettre à Lui, le remercier pour les bienfaits non mérités qu’Il nous accorde, comme chaque bouffée d’oxygène ; et nous sommes convaincus que ceux qui meurent de manière inexpliquée, recevront, dans la justice et la miséricorde de l’éternité, une récompense à côté de laquelle leur souffrance vécue sur Terre paraîtra dérisoire.
Et Allah est le plus savant.

Rabia al-Adawiyya

8 mars, 2010
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Rabia al-Adawiyya (714-801) est une mystique musulmane née à Basra.

Rabia al-Adawiyya  woman-contemplation

Ancienne esclave affranchie qui renonça jusqu’au mariage pour ne se consacrer qu’à Dieu, Rabi’a al-Adawiya est une figure majeure de la spiritualité soufie. Son immense rayonnement lui valut la vénération de ses contemporains et les maigres écrits qu’il nous reste d’elle en font également l’un des premiers chantres de l’amour divin.

Dans cet âge classique du soufisme, Rabia explore, comme d’autres, les sentiers de cette mystique. La légende raconte qu’elle aurait été vue dans les rues de Bagdad, portant un seau dans une main et une torche dans l’autre et criant qu’elle partait éteindre les feux de l’enfer et incendier le paradis. Un passant l’arrêta et l’interrogea sur le sens de ses dires. Elle répondit que les hommes d’aujourd’hui (guère plus d’un siècle après la mort du prophète de l’islam Mahomet) n’adoraient Dieu que par interêt (la crainte de son courroux ou la récompense de ses grâces) alors que la vraie dévotion consistait à ne l’adorer que pour Lui, par pure aspiration à contempler Sa Face.

Rabia est peut-être la première grande voix du soufisme. Ces ascètes des premières heures de l’Islam étaient à cette époque en marge de la société et apparaissent tels des avertisseurs pour le peuple, démontrant par leur existence même la vanité de certains musulmans d’enfermer l’esprit dans la lettre.

Ainsi rejetait-elle l’état par lequel l’homme se conforte dans l’insouciance ou la facilité et que les soufis jugent à l’opposé d’un état de quête.

Cette première mouvance spirituelle se structurera plusieurs siècles plus tard dans ce qu’on appellera des Confréries soufies (Cf aussi Tariqa).

Un film arabe raconte son histoire. Le rôle est joué par Nabila Obeid, les chansons sont interprétées par Oum Kalsoum et écrites par Mohammed Abdel Wahab.

سلسلة قصص الأنبياء للشيخ كشك رحمه الله « أيوب ع س »الجزء الاول

5 mars, 2010
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سلسلة قصص الأنبياء للشيخ كشك رحمه الله

Peut-on célébrer la naissance du Prophète ?

2 mars, 2010
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Fête du Mawlid (Aid al Mouloud)

Question
Certains disent que la célébration de la naissance du Prophète – paix et bénédiction de Dieu sur lui – est une innovation qui n’avait pas lieu de son temps ni du temps des compagnons et des pieux prédecesseurs. Ils disent que c’est une innovation blâmable et un égarement qui mène au Feu. Quelle est l’opinion correcte à ce sujet, ainsi que la célébration de la naissance des alliés d’Allah (walîs) ?

Réponse
Sheikh `Atiyyah Saqr, ancien président du Comité de Fatwa d’Al-Azhar Ash-Sharîf, dit à ce sujet :

Comme l’a souligné le professeur Hasan As-Sandûbî, les historiens ne connaissent pas d’antécédent à la célébration de la naissance du Prophète par les Fatimides. Ils faisaient alors en Egypte une grande célébration de cet évènement, accompagnée de la distribution de beaucoup de pâtisseries, comme le rapporte Al-Qalqashandî dans son livre Subh Al-A`shâ.

Les Fatimides faisaient également une célébration de la naissance d’un certain nombres de personnages issus des gens de la Demeure Prophétique. Al-Maqrîzî dit qu’ils ont également célébré la naissance de Jésus. La célébration de la naissance (Mawlid) du Prophète fut suspendue en 488 A.H., c’est le cas également pour les autres Mawâlid qui étaient alors célébrés. En effet, le Calife Al-Musta`lî Billâh prit pour vizir Al-Afdal Shahinshâh, le fils du Commandant des troupes Badr Al-Jamâlî. Ce vizir fut un homme puissant qui ne contredisait pas Ahl As-Sunnah, selon Ibn Al-Athîr (cf. son livre Al-Kâmil, v. 8, p. 302). Il en fut ainsi jusqu’à ce que Al-Ma’mûn Al-Batâ’ihî devienne vizir. Il émit un décret officiel pour distribuer des aumônes le 13 Rabî` Al-Awwal en 517 A.H.. Ces aumônes furent distribuées par les soins de Sanâ’ Al-Malik.

Avec l’arrivée de la dynastie ayyoubide, furent abolies toutes les traces des fatimides. Cependant, les familles continuèrent à faire des célébrations privées à l’occasion du Mawlid du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui. Puis au début du septième siècle après l’Hégire, cette célébration devint officielle dans la ville de Irbil, par un décret de son prince Mudhaffar Ad-Dîn Abû Sa`id Kawkabrî Ibn Zayn Ad-Din `Alî Ibn Tabkatkin – un sunnite qui donna une grande importance au Mawlid, si bien qu’il dressa de grandes tentes, soutenues par des structures en bois, dès le début du mois de Safar [1], décorées par les plus beaux ornements, on y trouvait des chants et des moyens de divertissement. Il donnait un congé aux gens à cette ocassion pour qu’ils profitent de ces manifestations.

Les tentes s’étendaient depuis la Porte de la Citadelle (Bâb Al-Qal`ah) jusqu’à Al-Khâniqah. Mudhaffar Ad-Din avait coutume de descendre après la prière d’Al-`Asr et se tenait devant chaque tente, écoutant le chant et observant ce qui s’y trouve. La célébration du Mawlid avait lieu tantôt le 8 du mois, tantôt le 12 du mois, et deux jours avant la célébration, on sortait des chameaux, des vaches et des moutons, accompagnés de festivités sur leur trajet vers la place centrale où ils étaient sacrifiés, puis cuisinés pour le peuple.

Ibn Al-Hâjj Abû `Abd Allâh Al-`Abdarî dit que la célébration était répandue en Egypte à son époque et critiqua les innovations qui s’y produisaient (Al-Madkhal v. 2, p. 11-12). De nombreux ouvrages furent composés au sujet du Mawlid pendant le 7e siècle A.H., par exemple la Qissah d’Ibn Dihyah (décédé en Egypte en 633 A.H.), et aussi des écrits de Muhyiddîn Ibn `Arabî (décédé à Damas en 638 A.H.), Ibn Taghrabak (décédé en Egypte en 670 A.H.), Ahmad Al-A`zalî et son fils Muhammad (décédé à Sabtah en 677 A.H.).

Etant donné que les innovations s’étaient répandues dans les Mawâlid, elles furent désapprouvés par les savants, certains ont même désapprouvé l’origine de la célébration du Mawlid. Parmi ceux-là, nous comptons le juriste Malékite Tâjuddîn `Omar `Alî Al-Lakhmî d’Alexandrie, connu sous le nom d’Al-Fakahânî, décédé en 731 A.H.. Il écrivit à ce sujet son épître Al-Mawrid fil-Kalâm `alâ Al-Mawlid, épître citée intégralement par As-Suyûtî dans son livre Husn Al-Maqsid [2].

Puis Sheikh Muhammad Al-Fâdil Ibn `Ashûr dit : au 9e siecle A.H., les gens furent partagés, certains l’autorisant, d’autres l’interdisant. Parmi ceux qui l’appréciaient il y a As-Suyûtî, Ibn Hajar Al-`Asqalâni, Ibn Hajar Al-Haythamî, tout en condamnant les innovations qui se sont greffées sur la célébration. Ils basent leur opinion sur le verset : « et rappelle-leur les Jours d’ Allah » [3]. An-Nasâ’î et `Abd Allâh Ibn Ahmad [Ibn Hanbal] dans le complément du Musnad, ainsi qu’Al-Bayhaqî dans Shu`ab Al-Imân rapportent selon Ubayy Ibn Ka`b que le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, interpréta « les jours d’Allâh » par les bienfaits d’Allâh et Ses signes (cf. Rûh Al-Ma`ânî d’Al-Alûsî), et la naissance du Prophète est un très grand bienfait.

Dans le Sahîh de Muslim selon Abû Qatâdah Al-Ansâri : Lorsque le Prophète – paix et bénédiction d’Allah sur lui – fut interrogé au sujet du jeûne du lundi, il dit : « C’est le jour où je suis né, c’est le jour où je fus envoyé et c’est le jour où la révélation descendit sur moi ». Il a été rapporté selon Jâbir et Ibn `Abbâs que le Messager d’Allah – paix et bénédiction d’Allah sur lui – naquit l’an de l’Eléphant, un lundi, le 12 Rabî` Al-Awwal, il fut envoyé ce même mois, l’Ascension au Ciel eut lieu de même mois, il émigra et décéda pendant ce mois de Rabî` Al-Awwal. Le Messager d’Allah – paix et bénédiction sur lui – indiqua que le jour de sa naissance est privilégié par rapport aux autres jours. Et le croyant peut espérer une grande rétribution pendant un jour béni, sachant que privilégier les œuvres qui coïncident avec les moments de la Généreuse Bonté divine est une démarche établie avec certitude dans la sharî`ah. Ainsi, la célébration de ce jour et l’expression de notre gratitude envers Dieu pour ce bienfait qu’est la naissance du Prophète, et pour nous avoir guidé à sa voie, est une chose confirmée par la jurisprudence islamique, à condition de ne pas lui donner une forme spéciale. Il convient plutôt de propager la joie et la bonne annonce autour de soi, en se rapprochant de Dieu par ce qu’Il a légiféré, en informant les gens des bienfaits de ce jour, et en s’éloignant de ce qui est illicite. Quant aux coutumes liées à la nourriture ce jour-là, elles rentrent dans le cadre du verset : « Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées » [4].

Mon opinion est qu’il n’y a pas de mal à faire cela, notamment à cette époque où les jeunes ont bientôt oublié leur religion et leur gloire, noyés dans les autres célébrations qui dominent tyranniquement les célébrations religieuses. Cette célébration doit consister à méditer sur la vie du Prophète – paix et bénédiction de Dieu sur lui – et à faire des œuvres qui immortalisent le souvenir de la naissance du Prophète, par exemple, en construisant des mosquées ou des instituts, ou toute autre bonne œuvre qui lie celui qui la contemple au Messager de Dieu et à sa vie.

Partant de cela, il est autorisé de célébrer les naissances des Walîs (alliés de Dieu), pour manifester l’amour envers eux et suivre le modèle de leur vie, tout en s’écartant de toute chose illicite comme la mixité interdite entre les hommes et les femmes ou le fait de profiter de la moindre opportunité pour tomber dans l’illicite que ce soit dans les boissons, la nourriture, les compétitions ou les divertissements, ou comme le non-respect des mosquées, ou comme les innovations qui ont lieu dans les visites des tombes ou l’invocation de Dieu par les tombes, en somme en s’écartant de toute entorse à la religion et tout écart à son éthique.

Si ces transgressions sont dominantes, il est alors meilleur d’interdire ces célébrations pour fermer une porte du mal, comme l’indique les fondements de la sharî`ah. Si, en revanche, les côtés positifs et les bienfaits dominent, il n’y a pas de mal à faire ces célébrations, tout en veillant à informer les gens quant au comportement à adopter, et en encadrant les célébrations pour éviter ou limiter au mieux les côtés négatifs. En effet, beaucoup de bonnes œuvres sont polluées par certaines transgressions, et chacun doit appeler au bien et interdire le blâmable par les moyens licites (cf. volume 4 de l’encyclopédie de la Famille sous les soins de l’islam).

Az-Zurqânî dit dans son commentaire d’Al-Mawâhib d’Al-Qastillânî : « Ibn Al-Jazrî, l’Imâm des lectionnaires coraniques, décédé en 833 A.H., commenté la tradition rapportée par Al-Bukhâri et d’autres au sujet d’Abû Lahab selon laquelle il fut si heureux par la naissance du Messager qu’il affranchît Thuwaybah son esclave quand elle lui annonça la bonne nouvelle ; et que pour cela Allah allégea son châtiment en Enfer. Il [Ibn Al-Jazrî] dit : « Si le mécréant condamné dans le Coran, fut rétribué en Enfer pour avoir été heureux pour la naissance du Prophète, qu’en est-il du musulman, le Muwahhid (monothéiste) de sa communauté, qui éprouve un bonheur pour sa naissance et fait tout ce qu’il peut pour son amour. »

Le savant-mémorisateur Shamsuddîn Muhammad Ibn Nâsir dit :

Si pour un mécréant condamné dont les deux mains en Enfer périront éternellement, il est établi que le jour du lundi le châtiment lui sera allégé pour sa joie pour Ahmad [5], que penser alors du serviteur qui, toute sa vie, fut heureux par Ahmad et mourut en monothéiste ?

Ibn Ishâq privilégie l’opinion selon laquelle, la naissance du prophète – paix et benediction d’Allah sur lui – eut lieu après douze nuits écoulées du mois de Rabî` Al-Awwal de l’An de l’Eléphant. Ibn Abî Shaybah relate cette opinion selon Jâbir et Ibn `Abbâs et d’autres. C’est une opinion répandue parmi les savants. L’auteur de Taqwîm Al-`Arab Qabl Al-Islam, quant à lui, affirme, par des calculs astronomiques précis, que la naissance du Prophète fut le lundi 9 Rabî` Al-Awwal, soit le 20 avril 571 E.C..

(cf. Al-Hâwî lil-Fatâwî de l’Imâm As-Suyûtî et le magazine Al-Hidâyah publié en Tunisie en Rabî` Al-Awwal 1394 A.H.).

Ceux qui ont les meilleurs caractères. »

28 février, 2010
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D’après Ibn Umar Radiya Allahu ‘anhuma qui a dit: « J’étais avec le messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa salam quand un homme des Ansaar est venu a lui en le saluant par le salaam puis lui a demandé:
« Qui sont les meilleurs croyants? »
Il sallallahu ‘alayhi wa sallam a repondu:
« Ceux qui ont les meilleurs caractères. »
Puis il a demandé:
« Qui sont les croyants les plus intélligents? »
Il sallallahu ‘alayhi wa sallam a repondu:
« Ceux qui se rappellent le plus souvent de la mort et ceux qui se sont le mieux préparés pour ce qu’il y a après elle, ceux-là sont les intélligents. »

Ceux qui ont les meilleurs caractères.  k8gax5ad
http://download-quran-mp3.orientalement.com/
http://www.islam-guide.com/fr
http://www.islamgarden.com/play.php?catsmktba=14
http://dawahpaltalk.over-blog.net/ca…-10259447.html
http://www.al-islam.com/frn/
http://www.ryadussalihin.org/acceuilanas8.php
http://www.miraclesducoran.com/
anjila et safiya
http://www.youtube.com/watch?v=k753RrFoOWI
arabiya.hollondise
http://www.youtube.com/watch?v=Qy7tM…eature=related
www.islam4reverts.com

La Main de Fatma

15 janvier, 2010
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La Main de Fatma main-fatmal-islam

Dans la demeure de Fatima vivaient
son père, le Prophète
Mohamed, Fatima, son mari Ali

et ses deux enfants,
Hassen et Hussein.
Ils se réunirent sous le même drap et Fatima se joignit à eux.
Mohamed leva sa main droite et pria.

Alors, l’Archange apparût et dit :
Dieu veut vous libérer de votre souillure et ainsi vous purifier,
et l’archange Gabriel (Djibriel) se joignit à eux sous le drap
.

Représentation

C’est la main droite levée, de face.
La main transmet la puissance, la protection, l’offrande, ou la bénédiction. Symbole du don et du langage écrit.
La main est l’une des plus vieilles représentations mythologiques
connues dans le monde de l’Islam,
jouant toujours le rôle protecteur contre le mauvais oeil.

Pour comprendre ce qu’est le mauvais oeil

Suivons l’idée qu’une obscure loi naturelle est mise en place dans l’ordre des choses pour rééquilibrer certains phénomènes positifs de la nature : beauté, santé, chance… et plus matériellement, richesse, bonheur… et permettre un genre de correction négative.
Ce terrible fléau se concrétise par l’intervention d’une personne mauvaise qui par un geste, une parole ou plus précisément un regard malfaisant peut avoir une action mauvaise sur notre bien être.

Il existe une protection contre ce terrible fléau…

la khamsa ou la main de Fatma
(et par extension le chiffre 5 « khamsa« )
qui agit comme une sorte de rempart visuel
entre le
regardeur et le regardé.

Elle est le symbole de la providence pour les musulmans,
la main est aussi la synthèse de la loi du Prophète

En effet , celle-ci contient 5
dogmes
ou préceptes fondamentaux correspondant aux
5
doigts.
Ceux-ci forment 14 phalanges, et 28 pour les deux
sur lesquelles se répartissent les 28 lettres de l’alphabet ( hurûf ) :
les 14 lumineuses sur la main droite liée au Sud
et les 14 obscures sur la main gauche liée au nord.

De la même manière que les doigts
sont soumis à l’unité de la main qui leur sert de base,
les cinq préceptes fondamentaux liés à la Khamsa
prennent leur source dans l’unité de Dieu.

Détentrice de pouvoir, la main est restée pour les musulmans une protection infaillible contre le mauvais oeil

En invoquant Dieu , dit le Coran ,
montres-lui l’intérieur de tes mains et non l’extérieur ;
lorsque tu as fini , passes les deux mains sur ton visage.

Dans les pays islamiques,
on place à l’intérieur ou à l’extérieur des maisons
une main sculptée ou dessinée

et on braque les 5 doigts de la main droite
vers la personne susceptible d’avoir le
mauvais oeil.

La main de Fatima est le symbole
le plus répandu dans le monde islamique ;
les Shiites y joignent les symboles des 5 personnages sacrés
Mohamed Ali Fatima Hassen et Hussein

Il existait à Babylone, une tour surmontée d’une main droite
consacrée à Anu ,Latour Zida signifiant : tour de la main droite
voila une synthèse de la signification de la main de Fatma
mais l’origine est plus complexe encore !!!

Moha, un sympathique internaute me précise qu’il y a deux pouces à la main de Fatma, résultat de la surperposition de deux mains. Toutefois, il pense que l’origine serait typiquement maghrébine pour ne pas dire numide (partie nord de l’Afrique de la frontière lybienne jusqu’aux Canaries). Quand les arabes ont envahi la Numidie, les juifs ont demandé la protection aux Imazhen (Berbères) contre paiement d’une taxe. Ceux qui payaient la taxe se trouvaient sous protection (Lânaya), le justificatif étant la main de Fatma. D’autres anecdotes existent,
telle la main de fatma avec la bulle d’or,
livre de Tournier « 
La goutte d’or »
(légende des touaregs) mais aussi
« 
Les tribus oubliées d’Israel » de Didier Nebout)…

La pensée positive

12 janvier, 2010
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penseepositive.jpg 

Pour découvrir la puissance de la pensée positive, Louise L. Hay nous invite à nous imprégner des citations suivantes :

  1. J’habite un monde d’amour et d’acceptation.
  2. La vie m’aime et je suis en sécurité.
  3. Je fais confiance en l’Intelligence divine pour influencer mes affaires et je cours de succès en réussite.
  4. Je parle avec sagesse et discernement.
  5. Désormais je prends mon corps en charge avec amour.
  6. Je me réjouis de l’amour que j’ai à donner.
  7. C’est l’amour qui anime ma vie.
  8. Je reçois l’amour que je donne.
  9. Financièrement, je suis toujours à l’aise.
  10. Je trouve de l’aide partout où je me tourne.
  11. L’amour inconditionnel c’est simplement un amour qui n’attend rien en retour.
  12. Je suis le créateur et l’acteur de ma vie.
  13. Les êtres sont comme des fleurs. Chacun à sa beauté propre, chacun s’ouvre et s’épanouit à sa manière et à son rythme.
  14. Je suis ici pour remplir une mission.
  15. Toutes mes nouvelles habitudes m’aident de façon positive.
  16. Aujourd’hui je chosis de dépasser mes limites d’hier. Je suis prêt à m’ouvrir à quelquechose de nouveau.
  17. Je mets de l’amour dans mon regard et je vois tout clairement.
  18. Il n’y a pas quelquechose à faire. Il y a quelquechose à savoir.
  19. Plus je comprends de choses et plus mon univers s’élargit.
  20. Je me fais toujours confiance.
  21. La manière dont nous voyons ce qu’il y a à l’extérieur de nous reflète ce qu’il y a en nous.
  22. Mon corps est un ami et j’en prends soin.
  23. Je reconnais désormais ma créativité et j’y fais honneur.
  24. Je me félicite pour les grandes et petites choses que je réalise.
  25. Décidez de dépasser les limites de votre esprit humain actuel. Oui vous le pouvez.
  26. Je revendique mon pouvoir et je dépasse toutes mes limites.
  27. Je ne peux pas me sentir perdu, seul, ou abandonné car je vis au sein de l’Intelligence divine.
  28. Je suis en paix avec le départ de ceux que j’aime.
  29. J’aime ce que je pense.
  30. Je me choisis une idée de Dieu qui soit pleine d’amour et qui me plaise.
  31. Je donne à la Vie avec joie et la vie me le donne avec Amour.
  32. L’amour fait toujours disparaitre la douleur.
  33. Les émotions sont des pensées qui sont actives dans notre corps.
  34. Je ne suis pas obligé de travailler dur pour mériter un bon salaire.
  35. Si vous vous aimez vous aurez l’énergie de surmonter rapidement tous les problèmes.
  36. J’adore les enfants et les enfants m’adorent.
  37. M’aimer moi-même et les autres me permet de m’épanouir et de vivre au maximum de mes possibilités.
  38. Je m’aime dans toutes les expériences que je traverse et tout va bien.
  39. Quand nous sommes prêts à évoluer notre vie s’épanouit de façon merveilleuse.
  40. Grâce à mes factures, j’affirme ma capacité de payer.
  41. Je partage mes ressources et mon savoir avec la Vie.
  42. J’ai choisi des parents qui me conviennent parfaitement dans cette incarnation.
  43. Je suis financièrement à l’aise.
  44. Mon corps est en paix, heureux, en bonne santé et moi aussi.
  45. En élargissant mes horizons, je fais facilement disparaître mes limites.
  46. Je suis une expression individuelle de la Vie.
  47. Je peux guérir en toute sécurité.
  48. Je transforme les leçons à apprendre en partie de plaisir
  49. Je fais des choix nouveaux, différents, plus positifs, qui me nourissent de l’intérieur.
  50. Ma maison et mon coeur sont des lieux de paix et de bonté.
  51. La seule chose que vous pouvez vraiment maîtriser c’est ce que vous pensez au moment présent. Vous avez tout pouvoir sur votre pensée du moment.
  52. Je me crée avec amour une santé parfaite.
  53. La sagesse que je cherche se trouve en moi.
  54. Je mérite ce que la Vie a de mieux à m’offrir.
  55. La mort est une porte qui s’ouvre sur une vie nouvelle.
  56. La nourriture est une amie. Je la remercie de me donner sa vie pour me nourrir.
  57. Chaque instant est un nouveau départ.
  58. Je fais circuler les bonnes nouvelles.
  59. Mon but est de m’aimer davantage de jour en jour.
  60. Tout ce dont j’ai besoin est à portée de ma main.
  61. Je choisis un mode de vie paisible.
  62. Le pardon possède un pouvoir de guérison que j’ai toujours à ma disposition.
  63. Nos parents sont des gens merveilleux.
  64. Tout va bien. J’ai tout ce dont j’ai besoin en ce moment.
  65. Mes pensées déterminent ma vie.
  66. Nous sommes de merveilleux êtres spirituels qui vivont une expérience humaine.
  67. Je découvre maintenant de nouvelles et merveilleuses expériences. Je suis en sécurité.
  68. Je concentre doucement mon esprit sur les belles choses de la vie.
  69. Le pouvoir se trouve dans le moment présent. Affirmez votre pouvoir.
  70. Ma conscience est riche.
  71. Je me libère et je pardonne.
  72. Toutes mes expériences font partie de la richesse et de la plénitude de la Vie.
  73. C’est avec moi-même que j’entretiens la meilleure relation.
  74. L’amour est le fondement de ma religion.
  75. J’ai la responsabilité de ma vie.
  76. Mes rêves sont des experiences pleines de joie et de tendresse.
  77. Je m’aime et je m’accepte exactement tel que je suis.
  78. Je suis en paix avec ma vie sexuelle.
  79. Quelque soit mon épreuve, je sais que je suis aimé.
  80. Je suis détendu car je sais que la Vie est toujours là pour me soutenir, m’aider et me réconforter.
  81. Pour réussir vous devez penser que vous êtes une réussite et non un échec.
  82. Je ne suis jamais pressé car j’ai toute la vie devant moi.
  83. Si je suis maintenant dans cette situation c’est que j’ai quelquechose à en apprendre.
  84. Parce que chacun de nous est unique, il ne peut y avoir ni comparaison, ni concurrence.
  85. Je choisis les pensées qui me réconcilient avec l’idée de vieillir.
  86. L’amour désamorce toujours la violence
Le véritable bonheur

24 décembre, 2009
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et la paix intérieure

Le véritable bonheur et la paix intérieure découlent de notre soumission aux commandements du Créateur et Seigneur de  ce monde.  Dieu a dit, dans le Coran:

N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les coeurs? (Coran, 13:28)

Par contre, celui qui se détourne du Coran aura une vie éprouvante ici-bas.  Dieu a dit:

Et quiconque se détourne du Coran  mènera, certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection, Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. (Coran, 20:124)

Cela peut expliquer pourquoi certaines personnes se suicident alors qu’elles jouissent du confort matériel que peut acheter l’argent.  Par exemple, Cat Stevens (qui s’appelle maintenant Yousouf Islam) était un chanteur très populaire qui gagnait parfois jusqu’à 150 000$ par soir.  Après sa conversion à l’islam, il a trouvé le véritable bonheur et la paix intérieure qu’il n’avait pu trouver dans la réussite matérielle.

    

 c’est-à-dire qui ne croit pas au Coran et qui ne met pas ses commandements en pratique.

 Voici l’adresse actuelle de Cat Stevens (Yousouf Islam), au cas où vous voudriez lui poser des questions (en anglais) sur sa conversion à l’islam:  2 Digswell Street, London N7 8JX, United Kingdom.

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Les secrets de maiyou du succès et de la paix intérieure

20 décembre, 2009
Non classé | Pas de réponses »

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1er secret : avoir un esprit ouvert à tout et attaché à rien

Cela signifie qu’il faut :

  • Croire que tout est possible si on a suffisamment de volonté
  • Renoncer totalement à ce à quoi on est attaché (lieu, objet, personne)
  • Accueillir ce que nous offre l’univers sans juger

2ème secret : ne pas mourir sans avoir joué sa propre musique intérieure

Cela signifie qu’il faut :

  • Ecouter son coeur
  • Prendre des risques pour sa passion
  • Savoir que l’échec n’est qu’une illusion et qu’il ne faut pas en avoir peur

3ème secret : vous ne pouvez pas donner ce que vous ne possédez pas

Cela signifie qu’il faut :

  • Changer ce que nous n’aimons pas en nous
  • S’aimer soi-même et se respecter
  • Trouver son but

4ème secret : adopter le silence

Cela signifie qu’il faut :

  • Découvrir la valeur du silence
  • Intégrer plus de silence dans sa vie
  • Prendre consciemment contact avec Dieu

5ème secret : renoncer à son histoire personnelle

Cela signifie qu’il faut :

  • Ne pas se raccrocher au passé
  • Vivre l’instant présent et accepter la réalité telle qu’elle est

6ème secret : il est impossible de résoudre un problème avec le même esprit qui l’a créé

Cela signifie qu’il faut :

  • Accepter le monde tel qu’il est
  • Savoir qu’il existe un lien entre chaque individus, que nous sommes tous membre de la famille humaine

7ème secret : il n’y a pas de ressentiment justifié

Cela signifie qu’il faut :

  • Accepter l’opinion des autres même si elle est différente de la nôtre
  • Pardonner à ceux dont nous pensons qu’ils nous ont blessé

8ème secret : traitez vous comme la personne que vous aimeriez être

Cela signifie qu’il faut faire partout place à l’inspiration.

9ème secret : chérissez le divin en vous

Cela signifie que vous êtes  créateur de votre vie et du monde dans lequel vous vivez.

10ème secret : la sagesse consiste à éviter toute pensée affaiblissante

Cela signifie que votre esprit se nourrit avec des pensées de paix, d’amour, d’acceptation et de bonne volonté. 

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